מבט פרשני-תמטי על שני ניסיונות הקיצור האנושיים הראשונים
ספר בראשית מציג שני אירועים שנדמים לכאורה מנותקים זה מזה: חטא עץ הדעת וסיפור מגדל בבל. אולם קריאה קרובה מגלה שהם וריאציות כמעט זהות של אותו סיפור יסודי - הניסיון האנושי הראשון והעמוק ביותר להשיג מעמד אלוהי בלי לשלם את מחיר הבגרות הרוחנית, האתית והזמנית. הנחש והמגדל הם רק שני כלים שונים של אותו פיתוי.
הסיפורים בנויים כמראה זה לזה. בשניהם מתחילים במצב של אחדות תמימה - ״ויהיו שניהם ערומים… ולא יתבוששו״ בגן, ״ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים״ בדור הפלגה. בשניהם מופיעה הצעה מפורשת להפוך ״כאלוהים״ או ״שם״ שראשו בשמים. בשניהם משתמשים ב״טכנולוגיה״ של הרגע - הפרי כטכנולוגיית ידע מיידי, הלבנה הקלויה כטכנולוגיית חומר מלאכותי. ובשניהם הקב״ה ״יורד לראות״ - אותו ניסוח מילה במילה - כאילו המחבר רוצה שנבין: זה אותו מעשה, רק בגרסה שנייה ומאוחרת יותר.
המטרה בשני המקרים מוצהרת במפורש: ״והייתם כאלוהים יודעי טוב ורע״ אומר הנחש; ״ונעשה לנו שם… פן נפוץ״ אומרים בוני המגדל. ״שם״ במקרא אינו רק תהילה, הוא כמעט מהות אלוהית. כשם שה׳ נגלה למשה ב״אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה״, כך דור הפלגה מבקש לייצר לעצמו שם נצחי ללא תלות בבורא. זהו ניסיון לזכות באלוהות בלי לעבור את הדרך הארוכה של הציות והצמצום.
הפרי והלבנה הם שני אבות-טיפוס של אותו חטא טכנולוגי קדום. הפרי מבטיח ידע בלי ניסיון, חוכמה בלי חרטה, ״פקיחת עיניים״ בלי המחיר הכרוך בה. הלבנה הקלויה - ״הבה נלבנה לבנים ונשרפה לשריפה״ - היא מהפכה אמיתית של המזרח הקדום: במקום להמתין מיליוני שנים עד שאבנים ייווצרו בהרים, הם ממציאים חומר אחיד, מושלם, מלאכותי. שני האמצעים מבטיחים אותו דבר: שליטה בגורל בלי להיכנע לחוקי הזמן והטבע שה׳ קבע.
העונש איננו נקמה שרירותית, אלא מראה מדויקת של החטא. מי שרצה ידע בלי אחריות מקבל בושה ומודעות כואבת לעירום, כלומר לפגיעות, להבדל, למרחק. מי שרצה אחדות מלאכותית נצחית מקבל בליל שפות ופיזור כפוי - כלומר מגוון שמכריח אותו לעבור דרך הזולת כדי להגיע לאחדות אמיתית. הקב״ה לא מבטל את השאיפה שלהם; הוא רק מכריח אותם ללכת בדרך הארוכה.
חז״ל והמקובלים ראו בנחש סמל של היצר המיני-אינטלקטואלי (״עָרום מכל חית השדה״) ובמגדל סמל של היצר החברתי-פוליטי. שני היצרים לגיטימיים בעומקם, אך כשהם מנותקים מתהליך של קדושה הם הופכים למסוכנים. הזוהר אף קושר אותם ישירות: ״אותו נחש הקדמוני עלה בלבם ובנו מגדל״. יש כאן רצף אנרגיה אחד.
הפתרון מופיע מיד אחרי הכישלון השני: ״לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך״. אברהם הוא ההיפך המוחלט. במקום ״ונעשה לנו שם״ הוא שומע ״ואעשה לך שם גדול״. במקום ״פן נפוץ״ הוא מקבל ציווי ללכת ולהפוך לפיזור מבורך. במקום לבנות מגדל שראשו בשמים הוא הולך במדבר עד שהשמים יורדים אליו - בעקדה, בברית בין הבתרים, בברית המילה. אברהם מוותר על הקיצור, ולכן דווקא הוא זוכה לברכה שתאחד בסוף את כל משפחות האדמה.
הנחש והמגדל לא נעלמו מהעולם. הם חוזרים בכל דור בצורות חדשות: פרומתאוס שגונב את האש, האדם הטיטאני של ניטשה, הבינה המלאכותית שמבטיחה לנו חיי נצח בלי מוות, הנדסה גנטית שתעשה אותנו ״כאלוהים״ בלי הצורך לעבור את תהליך החמלה והכאב. כולם אותו פרי, אותה לבנה.
והתורה, בשקט מדויק ועמוק, ממשיכה לשאול אותנו את השאלה שהנחש ובוני המגדל סירבו לענות עליה: האם אתה מוכן לשלם את מחיר הזמן, הכאב והצניעות כדי להידמות לבורא בדרך היחידה האפשרית - דרך היותך אדם שלם?
כי בסוף, הדרך הארוכה היא היחידה שלא מסתיימת ב״וירד ה׳ לראות״, אלא ב״וירא ה׳ אל אברם״.